Huna – Wyższe Ja i siła życiowa mana. Nawiąż kontakt

Huna – Wyższe Ja i siła życiowa mana to kluczowe pojęcia starożytnej hawajskiej mądrości. Huna od wieków inspiruje ludzi do duchowego rozwoju i odkrywania głębszego sensu życia. W tej wyjątkowej filozofii Wyższe Ja, zwane „aumakua”, jest postrzegane jako duchowy przewodnik. Jest on połączony z boskością i jednocześnie będący integralną częścią człowieka. Dzięki pracy z Wyższym Ja można nie tylko lepiej zrozumieć siebie. Lecz także świadomie kształtować własną rzeczywistość, kierując się intuicją i wewnętrzną harmonią.

Huna uczy, że energia życiowa mana przenika wszystkie poziomy istnienia – od podświadomości, poprzez świadomość codzienną, aż po duchowy wymiar człowieka. To właśnie mana zasila modlitwy Huny, medytacje i rytuały. Pomaga w osiąganiu spokoju, równowagi oraz głębszego kontaktu z Wyższym Ja. Dzięki temu starożytna hawajska filozofia nie jest jedynie teorią. Jest praktycznym narzędziem, z którego można korzystać w codziennym życiu. Aby rozwijać duchowość, budować wewnętrzną moc i tworzyć pozytywne zmiany w świecie wokół nas.

Jak Huna wyjaśnia kontakt z Wyższym Ja

Jak więc nawiązać kontakt z własnym Wyższym Ja i przekonać się, że naprawdę istnieje? Jedną z najprostszych metod polecanych w hawajskiej filozofii Huny jest poproszenie o znak – może to być obraz, dźwięk lub zapach. Niekiedy podczas medytacji z Wyższym Ja pojawia się błysk światła, wizja albo delikatna melodia. Rozbrzmiewa w wyobraźni niczym niebiańska muzyka. Innym razem może to być subtelny, przyjemny aromat. Zjawia się niespodziewanie i budzi w nas poczucie spokoju oraz obecności czegoś większego.

Wyższe Ja, zwane w Hunie „aumakua”, zawsze jest gotowe do kontaktu. Ponieważ jego rolą jest prowadzenie, ochrona i wskazywanie drogi w duchowym rozwoju człowieka. Porozumiewa się z nami przede wszystkim poprzez intuicję, którą często określa się mianem szóstego zmysłu. Dzięki temu możemy nie tylko prosić je o pomoc w podejmowaniu decyzji. Ale również przekazywać poprzez nie swoje intencje i marzenia do sił wyższych. Bo są energie czy istoty stojące na wyższym poziomie świadomości niż człowiek.

Według tradycji Huny Wyższe Ja stanowi integralną część naszej istoty. Współpracuje zarówno z codzienną świadomością (Średnim Ja), jak i z podświadomością (Niższym Ja). Umożliwia realizację pragnień, rozwiązywanie problemów oraz tworzenie bardziej harmonijnej przyszłości. Co więcej, gdy otwieramy się na ten duchowy kontakt z szacunkiem i zaufaniem, Wyższe Ja potrafi wprowadzać rzeczy do naszego życia. Niezwykłe zbiegi okoliczności, inspirujące spotkania, a czasem nawet wydarzenia, które można określić mianem prawdziwych cudów.

Mana – siła życiowa

Kahuni uważali, że istnieje coś jak substancja, siła życiowa, nazywali ją „mana”. Manę symbolizowali wodą. Mana płynie jak woda, wypełnia rzeczy i osoby jak woda, może również wyciekać, jeśli nie będzie prawidłowo wykorzystywana.
Niższe ja pobiera manę z powietrza poprzez oddech oraz z pożywienia. Część gromadzi w czymś w rodzaju swojego ciała eterycznego, a część oddaje średniemu ja i Wyższemu Ja. Dzięki manie średnie ja może myśleć, tworzyć, działać i używać siły woli. A Wyższe Ja dzięki manie ma energię na użycie swojej mądrości i wiedzy. A także na przekazywanie próśb do sił wyższych.

Zwiększenie ilości siły życiowej

Ilość many, siły życiowej można zwiększyć. W razie potrzeby człowiek poprzez odpowiednie ruchy ciała, intencję i wizualizację ma dostęp do narzędzi tworzenia dodatkowej energii. To jest potrzebne do uzdrawiania, wysyłania próśb, tworzenia cudów. Nie tylko potrzebne, wręcz konieczne, bez dodatkowego ładunku energii nic się nie zadzieje.
Hawajczycy wierzyli, że mężczyzna pobiera energię z nieba, a kobieta z dołu, z ziemi. W związku z tym podczas specjalnego, głębokiego oddychania dla zebrania energii, mężczyzna powinien wizualizować sobie że otrzymuje energię z góry. A kobieta – że pobiera energię z dołu.

Co robi niższe ja?

Niższe ja potrafi produkować manę, robi to na co dzień. Pobiera powietrze i pożywienie i przekształca je na energię do normalnego funkcjonowania organizmu. Niższe ja przyjmuje sugestie bez oceniania. Więc je średnie ja, świadomość, wytłumaczy mu co ma zrobić. Ma wyprodukować dodatkową energię. I po co – dla wysłania prośby, niższe ja z chęcią takie
polecenie wykona.
Dodatkowa energia przed prośbą, modlitwą, połączeniem z wyższymi istotami jest konieczna. Inaczej człowiek zużywałby swoją zwykłą, codzienną energię, a to osłabia jego organizm.

Ćwiczenie – fontanna many

Mana jest jak woda, może płynąć, może wypełniać osobę. Jeśli chcesz zebrać obfity zapas many, wyobraź sobie że wraz z oddechem wpływa w twoje ciało mana. Dla mężczyzny przypływa z góry, dla kobiety przypływa z dołu. Many jest coraz więcej i więcej, aż wypełni całe ciało. Potem przelewa się przez czubek głowy i wypływa na zewnątrz jak w fontannie. Ciało jest fontanną, a mana płynącą w fontannie wodą.

Modlitwa Huny

Czym różni się od zwyczajnej, klasycznej modlitwy? W klasycznej modlitwie cała moc pochodzi od Boga, człowiek nie mający mocy zwraca się z prośbą do siły wyższej.

W modlitwie Huny człowiek zwraca się do Boga, ale jednocześnie oddaje mu część swojej siły życiowej. Wyższe Ja dostaje dodatkową energię, aby jego duchowa istota dostała ziemską moc do przekształcania gęstego, ziemskiego poziomu.

To jest pierwsza składowa część modlitwy – przekazanie many do Wyższego Ja. Pozostałe składowe to stworzenie obrazu jaki chcemy przekazać w modlitwie. Obrazu do spełnienia, oraz późniejsze przeobrażenie tego obrazu w rzeczywistość teraz lub w przyszłości. To jest jak zasianie nasionka. Dajemy nasionko – nasze prośby, a jednocześnie energię – wodę do podlania.

Święta woda

Jeszcze raz – jak tworzyć dodatkową energię życiową. Stoisz lub siedzisz, wykonujesz powolne, głębokie oddechy. Wyobrażasz sobie wizualnie jak siła życiowa gromadzi się w organizmie jak woda. Wypełnia całe ciało, przelewa się i wypływa przez głowę.

Ta woda która się przelewa jest przekazywana Wyższemu Ja. Ono przyjmie ją i przeobrazi w „mana-loa”, świętą wodę, wodę życia. Część jej zostanie użyta do realizacji twoich próśb i marzeń. Dobrze jest też część oddać dla innych ludzi, którzy modlą się o pomoc. Reszta energii, nie wykorzystana, zostanie oddana z powrotem przez Wyższe Ja jako „deszcz błogosławieństw”.

Jak oddać manę Wyższemu Ja?

W chwili kiedy woda przelewa się, wyobrażamy sobie że nawiązujemy kontakt z naszym kochającym duchem rodzicielskim. On jest jak matka i ojciec jednocześnie. Wyobrażamy sobie sznur aka, niewidzialną nić łączącą nas z Wyższym Ja. Przez sznur aka ofiarujemy dodatkową manę. Jako szczery dar do użycia dla naszego największego dobra i szczęścia, a także dla dobra innych ludzi.

Robimy około pół minuty przerwy. Wtedy my odprężamy się i dajemy przestrzeń niższemu ja do wykonania swojej pracy, najlepiej myśląc o nim po imieniu. Na koniec mówimy „Nie płynie już. Działanie jest zakończone. Pozwól opaść deszczowi błogosławieństwa. Amen.”

Huna – Wyższe Ja – Podsumowanie

Najpierw tworzysz w duchu jasny, klarowny obraz tego czego pragniesz do przekazania Wyższemu Ja jako wzorzec do ukształtowania pożądanej przyszłości.

Gromadzisz duży ładunek siły życiowej many i wydajesz polecenie niższemu ja. Niech stworzy kontakt z Wyższym Ja w postaci sznuru aka, i przekazało mu obraz oraz energię.

Powtarzaj ten obraz, opisuj ze szczegółami stan jaki chcesz osiągnąć. Szczególnie zwracaj uwagę na to żeby czuć emocje jak to się spełni, radość, ekscytacja, łzy szczęścia – wtedy to działa.

Polecam również:

Obejrzyj film na ten temat: tutaj kliknij lub wejdź poniżej:

Zaufaj Wyższemu Ja – ono zna drogę do spełnienia: https://magicznycoaching.pl/wyzsze-ja/

Modlitwa Huny – materializacja pragnień: https://magicznycoaching.pl/modlitwa-huny-2/

Max Freedom Long o modlitwie Huny (po angielsku): https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/

Artykuł po angielsku o trzech ja w Hunie: https://www.ancienthuna.com/basic_huna.htm

5 pytań FAQ

1. Czym jest Wyższe Ja w filozofii Huny?
Wyższe Ja to duchowa część człowieka, pełniąca rolę pośrednika między nami a siłami wyższymi. W tradycji Huny łączy naszą świadomość, podświadomość i boską energię. Dzięki niemu możemy przekazywać prośby i marzenia w stronę duchowego świata.

2. Jak nawiązać kontakt z Wyższym Ja?
Kontakt z Wyższym Ja można rozpocząć poprzez prośbę o znak lub medytację. Często pojawiają się wtedy intuicyjne obrazy, dźwięki lub subtelne odczucia. To sygnały, że duchowa część nas jest gotowa do współpracy.

3. Co oznacza siła życiowa mana w Hunie?
Mana to energia życiowa, którą gromadzimy poprzez oddech, pożywienie i intencję. W filozofii Huny jest jak woda – płynie, napełnia i zasila wszystkie poziomy naszej istoty. Im więcej many, tym większe możliwości tworzenia zmian w życiu.

4. Dlaczego modlitwa Huny różni się od klasycznej modlitwy?
W modlitwie Huny człowiek przekazuje Wyższemu Ja nie tylko słowa, ale też własną energię życiową. Dzięki temu modlitwa nabiera mocy i staje się aktem współtworzenia z boskimi siłami. To połączenie prośby, wizualizacji i energii.

5. Jak zwiększyć ilość siły życiowej many?
Można to zrobić poprzez głębokie oddychanie, ruch i wyobrażenie energii płynącej do ciała. W Hunie mężczyźni wizualizują energię spływającą z nieba, a kobiety – energię wznoszącą się z ziemi. Tak powstaje dodatkowy ładunek mocy do realizacji marzeń.