Modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia według Huny

Modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia, mimo że modlimy się z całego serca i z pełnym zaangażowaniem? To pytanie pojawia się bardzo często u osób praktykujących duchową pracę z intencją. Hawajska filozofia Huny, pełna symboli i głębokiej mądrości, wyjaśnia ten problem w niezwykle obrazowy sposób – od „zakłóceń na linii” po brak energii many.

Modlitwa w Hunie to nie prośba, lecz technologia

Huna uczy, że modlitwa nie jest błaganiem ani powtarzaniem słów, ale procesem świadomego tworzenia rzeczywistości. Składa się na niego energia, obrazy myślowe i połączenie z Wyższym Ja – duchową częścią człowieka, która widzi dalej niż nasze codzienne ja.

Jednak nawet w tej mądrości tkwi ostrzeżenie: modlitwa może nie zadziałać, jeśli coś blokuje drogę do Wyższego Ja. Właśnie tu pojawia się zasada Kala, czyli „przywróć światło” i „oczyść drogę”.

Kala – oczyszczenie przed modlitwą

Otha Wingo w „Podręczniku Huny” pisze, że zanim modlitwa dotrze do Wyższego Ja, należy upewnić się, że linia jest czysta.

Porównuje to do rozmowy telefonicznej: jeśli w kablu są zakłócenia, jeśli numer jest błędny lub jeśli zabraknie prądu, rozmowa się nie uda. Tak samo dzieje się z modlitwą: jeśli w sercu panuje chaos, jeśli obraz pragnienia jest niejasny, jeśli nie ma energii many – modlitwa nie zostanie wysłuchana. W tym kontekście modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia – przestaje być tajemnicą, a zaczyna być procesem, który można świadomie przygotować.

Kala oznacza więc przywrócenie jasności i harmonii:

• oczyszczenie emocji,
• zgromadzenie energii,
• jasne określenie celu,
• stworzenie pełnego zaufania do Wyższego Ja.

Modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia mimo intencji?

Otha Wingo wymienia trzy elementy, bez których modlitwa może się nie spełnić:

1. Niższe Ja oddaje energię manę do dyspozycji Wyższego Ja.
2. Wyższe Ja tworzy z tej energii obraz przyszłej rzeczywistości.
3. Obraz musi być jasny i kompletny – tak, aby odpowiadał dokładnie temu, czego pragniemy.

Jeśli brakuje któregoś z tych elementów, modlitwa przypomina telefon bez połączenia – wysyłamy sygnał, ale on nie dociera.

Modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia?

Huna wyjaśnia, że najczęściej dzieje się tak z kilku powodów:

• Zablokowana linia – emocje, złość, poczucie winy czy lęk mogą zakłócić kontakt z Wyższym Ja.
• Błędny numer – jeśli obraz modlitwy jest sprzeczny lub niepełny, Wyższe Ja nie otrzymuje jasnej informacji.
• Brak energii many – energia życiowa jest paliwem modlitwy. Bez niej obraz jest jak rozładowany telefon.
• Brak przygotowania – modlitwa to proces. Jeśli wchodzimy w niego z pośpiechem, rezultat może być przypadkowy albo wcale się nie pojawić.

Symbol telefonu i wody – język Huny

Wingo podaje dwa symbole, które pomagają zrozumieć działanie modlitwy:

• Zakłócony kabel – kabel telefoniczny przebiegał przez bardzo suchą ziemię, która słabo przewodziła sygnał. Dopiero podlewanie przywracało jej przewodnictwo i jakość połączenia. W Hunie to symbol: ziemia i kabel to połączenie z Wyższym Ja, a woda oznacza energię many. Jeśli ziemia jest sucha, sygnał nie przechodzi – tak samo modlitwa bez energii many nie dociera do celu. Podlewanie symbolizuje więc gromadzenie energii i oczyszczanie drogi przed wysłaniem modlitwy.
• Błędne połączenie – ktoś wybierał numer, ale trafiał na niewłaściwą osobę. To metafora niejasnego lub sprzecznego obrazu pragnienia: jeśli jest błędny, modlitwa nie spełnia się tak, jak chcemy.

Niespodziewane rezultaty – mądrość Wyższego Ja

Huna uczy też pokory: nawet jeśli oczyszczasz drogę i modlisz się prawidłowo, Wyższe Ja może odpowiedzieć inaczej, niż oczekujesz. Widzi ono szerszy obraz i wie, co naprawdę jest dla ciebie dobre. Czasem efekt modlitwy przychodzi w nieoczekiwanej formie, lepszej niż planowałeś.

Jak przygotować się do skutecznej modlitwy Huny

1. Oczyść emocje – złość, lęk i poczucie winy to największe blokady.
2. Zgromadź energię many – głęboki oddech, relaks, pozytywne emocje wzmacniają modlitwę.
3. Stwórz jasny obraz – im bardziej szczegółowy, tym lepiej Wyższe Ja rozumie twoją prośbę.
4. Połącz się z Wyższym Ja – wejdź w stan zaufania i otwartości.
5. Pozwól działać Wyższemu Ja – nie wymuszaj formy rezultatu, zostaw przestrzeń na niespodzianki.

Podsumowanie

Modlitwa Huny to harmonia serca, umysłu i energii. Nie spełnia się, gdy brakuje jasności, spokoju lub połączenia z Wyższym Ja. Zasada Kala uczy, że najpierw trzeba „oczyścić drogę” – emocje, myśli i energię – a dopiero potem wysyłać obraz pragnienia. Zrozumienie, dlaczego modlitwa Huny czasem się nie spełnia, pozwala spojrzeć na praktykę modlitwy nie jak na prośbę, lecz jak na świadome działanie energetyczne.

FAQ – Modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia?

1. Czym jest Kala w Hunie?
Kala to oczyszczenie wewnętrznej „linii komunikacyjnej” z Wyższym Ja, dzięki czemu modlitwa może być wysłuchana.

2. Dlaczego modlitwa Huny czasem się nie spełnia?
Najczęściej powodem jest brak jasnego obrazu, energii many lub zakłócenia emocjonalne blokujące połączenie z Wyższym Ja.

3. Co symbolizuje telefon w Hunie?
Telefon pokazuje proces komunikacji z Wyższym Ja: czysta linia oznacza spokój i jasność, a zakłócenia – chaos emocjonalny i błędne intencje.

4. Jak gromadzić energię many?
Poprzez głębokie oddychanie, relaks, pozytywne myśli i dbanie o wewnętrzną harmonię w codziennym życiu.

5. Czy rezultat modlitwy zawsze jest zgodny z oczekiwaniami?
Nie zawsze – Wyższe Ja może odpowiedzieć w sposób lepszy lub inny niż ten, który planowałeś.

Polecane materiały:

Książka, z której korzystałam: https://lubimyczytac.pl/ksiazka/117238/podrecznik-huny

Artykuł o Hunie, gdzie jest wspomniany Otha Wingo: https://www.himalaya-wiki.org/index.php?title=Huna

Modlitwa Huny: https://magicznycoaching.pl/modlitwa-huny-2/

Przygotowanie modlitwy Huny: https://magicznycoaching.pl/modlitwa-huny-przygotowanie/

Kim jestem?

Anna Żarek – doradca intuicyjny, tarot i matryca energetyczna
Gdy pojawiają się ważne pytania, trudne decyzje lub momenty niepewności, pomagam
odnaleźć możliwe rozwiązania i kierunki działania.
Tarot pozwala zobaczyć szerszą perspektywę oraz odpowiedzi. Praca z matrycą energetyczną
koncentruje się na głębszej transformacji i zmianie.
Prowadzę indywidualne sesje tarota oraz sesje pracy z matrycą energetyczną.

Przyjmuję klientów na sesje osobiste, telefoniczne i online.

e-mail: anna@magicznycoaching.pl
tel. 509-277-601
Facebook: https://www.facebook.com/MagicznyCoaching/
YouTube: https://www.youtube.com/@MagicznyCoaching

Dowiedz się więcej o mnie

W czym pomagam?

Artykuł opublikowany: 24 września 2025

Ostatnia aktualizacja – 1 stycznia 2026

Artykuł Modlitwa Huny – dlaczego czasem się nie spełnia? pochodzi z serwisu Magiczny Coaching - wróżka Anna Żarek - Bo w Twoim życiu jest więcej magii niż myślisz..

Huna – Wyższe Ja i siła życiowa mana to kluczowe pojęcia starożytnej hawajskiej mądrości. Huna od wieków inspiruje ludzi do duchowego rozwoju i odkrywania głębszego sensu życia. W tej wyjątkowej filozofii Wyższe Ja, zwane „aumakua”, jest postrzegane jako duchowy przewodnik. Jest on połączony z boskością i jednocześnie będący integralną częścią człowieka. Dzięki pracy z Wyższym Ja można nie tylko lepiej zrozumieć siebie. Lecz także świadomie kształtować własną rzeczywistość, kierując się intuicją i wewnętrzną harmonią.

Huna uczy, że energia życiowa mana przenika wszystkie poziomy istnienia – od podświadomości, poprzez świadomość codzienną, aż po duchowy wymiar człowieka. To właśnie mana zasila modlitwy Huny, medytacje i rytuały. Pomaga w osiąganiu spokoju, równowagi oraz głębszego kontaktu z Wyższym Ja. Dzięki temu starożytna hawajska filozofia nie jest jedynie teorią. Jest praktycznym narzędziem, z którego można korzystać w codziennym życiu. Aby rozwijać duchowość, budować wewnętrzną moc i tworzyć pozytywne zmiany w świecie wokół nas.

Jak Huna wyjaśnia kontakt z Wyższym Ja

Jak więc nawiązać kontakt z własnym Wyższym Ja i przekonać się, że naprawdę istnieje? Jedną z najprostszych metod polecanych w hawajskiej filozofii Huny jest poproszenie o znak – może to być obraz, dźwięk lub zapach. Niekiedy podczas medytacji z Wyższym Ja pojawia się błysk światła, wizja albo delikatna melodia. Rozbrzmiewa w wyobraźni niczym niebiańska muzyka. Innym razem może to być subtelny, przyjemny aromat. Zjawia się niespodziewanie i budzi w nas poczucie spokoju oraz obecności czegoś większego.

Wyższe Ja, zwane w Hunie „aumakua”, zawsze jest gotowe do kontaktu. Ponieważ jego rolą jest prowadzenie, ochrona i wskazywanie drogi w duchowym rozwoju człowieka. Porozumiewa się z nami przede wszystkim poprzez intuicję, którą często określa się mianem szóstego zmysłu. Dzięki temu możemy nie tylko prosić je o pomoc w podejmowaniu decyzji. Ale również przekazywać poprzez nie swoje intencje i marzenia do sił wyższych. Bo są energie czy istoty stojące na wyższym poziomie świadomości niż człowiek.

Według tradycji Huny Wyższe Ja stanowi integralną część naszej istoty. Współpracuje zarówno z codzienną świadomością (Średnim Ja), jak i z podświadomością (Niższym Ja). Umożliwia realizację pragnień, rozwiązywanie problemów oraz tworzenie bardziej harmonijnej przyszłości. Co więcej, gdy otwieramy się na ten duchowy kontakt z szacunkiem i zaufaniem, Wyższe Ja potrafi wprowadzać rzeczy do naszego życia. Niezwykłe zbiegi okoliczności, inspirujące spotkania, a czasem nawet wydarzenia, które można określić mianem prawdziwych cudów.

Mana – siła życiowa

Kahuni uważali, że istnieje coś jak substancja, siła życiowa, nazywali ją „mana”. Manę symbolizowali wodą. Mana płynie jak woda, wypełnia rzeczy i osoby jak woda, może również wyciekać, jeśli nie będzie prawidłowo wykorzystywana.
Niższe ja pobiera manę z powietrza poprzez oddech oraz z pożywienia. Część gromadzi w czymś w rodzaju swojego ciała eterycznego, a część oddaje średniemu ja i Wyższemu Ja. Dzięki manie średnie ja może myśleć, tworzyć, działać i używać siły woli. A Wyższe Ja dzięki manie ma energię na użycie swojej mądrości i wiedzy. A także na przekazywanie próśb do sił wyższych.

Zwiększenie ilości siły życiowej

Ilość many, siły życiowej można zwiększyć. W razie potrzeby człowiek poprzez odpowiednie ruchy ciała, intencję i wizualizację ma dostęp do narzędzi tworzenia dodatkowej energii. To jest potrzebne do uzdrawiania, wysyłania próśb, tworzenia cudów. Nie tylko potrzebne, wręcz konieczne, bez dodatkowego ładunku energii nic się nie zadzieje.
Hawajczycy wierzyli, że mężczyzna pobiera energię z nieba, a kobieta z dołu, z ziemi. W związku z tym podczas specjalnego, głębokiego oddychania dla zebrania energii, mężczyzna powinien wizualizować sobie że otrzymuje energię z góry. A kobieta – że pobiera energię z dołu.

Co robi niższe ja?

Niższe ja potrafi produkować manę, robi to na co dzień. Pobiera powietrze i pożywienie i przekształca je na energię do normalnego funkcjonowania organizmu. Niższe ja przyjmuje sugestie bez oceniania. Więc je średnie ja, świadomość, wytłumaczy mu co ma zrobić. Ma wyprodukować dodatkową energię. I po co – dla wysłania prośby, niższe ja z chęcią takie
polecenie wykona.
Dodatkowa energia przed prośbą, modlitwą, połączeniem z wyższymi istotami jest konieczna. Inaczej człowiek zużywałby swoją zwykłą, codzienną energię, a to osłabia jego organizm.

Ćwiczenie – fontanna many

Mana jest jak woda, może płynąć, może wypełniać osobę. Jeśli chcesz zebrać obfity zapas many, wyobraź sobie że wraz z oddechem wpływa w twoje ciało mana. Dla mężczyzny przypływa z góry, dla kobiety przypływa z dołu. Many jest coraz więcej i więcej, aż wypełni całe ciało. Potem przelewa się przez czubek głowy i wypływa na zewnątrz jak w fontannie. Ciało jest fontanną, a mana płynącą w fontannie wodą.

Modlitwa Huny

Czym różni się od zwyczajnej, klasycznej modlitwy? W klasycznej modlitwie cała moc pochodzi od Boga, człowiek nie mający mocy zwraca się z prośbą do siły wyższej.

W modlitwie Huny człowiek zwraca się do Boga, ale jednocześnie oddaje mu część swojej siły życiowej. Wyższe Ja dostaje dodatkową energię, aby jego duchowa istota dostała ziemską moc do przekształcania gęstego, ziemskiego poziomu.

To jest pierwsza składowa część modlitwy – przekazanie many do Wyższego Ja. Pozostałe składowe to stworzenie obrazu jaki chcemy przekazać w modlitwie. Obrazu do spełnienia, oraz późniejsze przeobrażenie tego obrazu w rzeczywistość teraz lub w przyszłości. To jest jak zasianie nasionka. Dajemy nasionko – nasze prośby, a jednocześnie energię – wodę do podlania.

Święta woda

Jeszcze raz – jak tworzyć dodatkową energię życiową. Stoisz lub siedzisz, wykonujesz powolne, głębokie oddechy. Wyobrażasz sobie wizualnie jak siła życiowa gromadzi się w organizmie jak woda. Wypełnia całe ciało, przelewa się i wypływa przez głowę.

Ta woda która się przelewa jest przekazywana Wyższemu Ja. Ono przyjmie ją i przeobrazi w „mana-loa”, świętą wodę, wodę życia. Część jej zostanie użyta do realizacji twoich próśb i marzeń. Dobrze jest też część oddać dla innych ludzi, którzy modlą się o pomoc. Reszta energii, nie wykorzystana, zostanie oddana z powrotem przez Wyższe Ja jako „deszcz błogosławieństw”.

Jak oddać manę Wyższemu Ja?

W chwili kiedy woda przelewa się, wyobrażamy sobie że nawiązujemy kontakt z naszym kochającym duchem rodzicielskim. On jest jak matka i ojciec jednocześnie. Wyobrażamy sobie sznur aka, niewidzialną nić łączącą nas z Wyższym Ja. Przez sznur aka ofiarujemy dodatkową manę. Jako szczery dar do użycia dla naszego największego dobra i szczęścia, a także dla dobra innych ludzi.

Robimy około pół minuty przerwy. Wtedy my odprężamy się i dajemy przestrzeń niższemu ja do wykonania swojej pracy, najlepiej myśląc o nim po imieniu. Na koniec mówimy „Nie płynie już. Działanie jest zakończone. Pozwól opaść deszczowi błogosławieństwa. Amen.”

Huna – Wyższe Ja – Podsumowanie

Najpierw tworzysz w duchu jasny, klarowny obraz tego czego pragniesz do przekazania Wyższemu Ja jako wzorzec do ukształtowania pożądanej przyszłości.

Gromadzisz duży ładunek siły życiowej many i wydajesz polecenie niższemu ja. Niech stworzy kontakt z Wyższym Ja w postaci sznuru aka, i przekazało mu obraz oraz energię.

Powtarzaj ten obraz, opisuj ze szczegółami stan jaki chcesz osiągnąć. Szczególnie zwracaj uwagę na to żeby czuć emocje jak to się spełni, radość, ekscytacja, łzy szczęścia – wtedy to działa.

Polecam również:

Obejrzyj film na ten temat: tutaj kliknij lub wejdź poniżej:

Zaufaj Wyższemu Ja – ono zna drogę do spełnienia: https://magicznycoaching.pl/wyzsze-ja/

Modlitwa Huny – materializacja pragnień: https://magicznycoaching.pl/modlitwa-huny-2/

Max Freedom Long o modlitwie Huny (po angielsku): https://maxfreedomlong.com/articles/huna-lessons/huna-lesson-2-huna-theory-of-prayer/

Artykuł po angielsku o trzech ja w Hunie: https://www.ancienthuna.com/basic_huna.htm

5 pytań FAQ

1. Czym jest Wyższe Ja w filozofii Huny?
Wyższe Ja to duchowa część człowieka, pełniąca rolę pośrednika między nami a siłami wyższymi. W tradycji Huny łączy naszą świadomość, podświadomość i boską energię. Dzięki niemu możemy przekazywać prośby i marzenia w stronę duchowego świata.

2. Jak nawiązać kontakt z Wyższym Ja?
Kontakt z Wyższym Ja można rozpocząć poprzez prośbę o znak lub medytację. Często pojawiają się wtedy intuicyjne obrazy, dźwięki lub subtelne odczucia. To sygnały, że duchowa część nas jest gotowa do współpracy.

3. Co oznacza siła życiowa mana w Hunie?
Mana to energia życiowa, którą gromadzimy poprzez oddech, pożywienie i intencję. W filozofii Huny jest jak woda – płynie, napełnia i zasila wszystkie poziomy naszej istoty. Im więcej many, tym większe możliwości tworzenia zmian w życiu.

4. Dlaczego modlitwa Huny różni się od klasycznej modlitwy?
W modlitwie Huny człowiek przekazuje Wyższemu Ja nie tylko słowa, ale też własną energię życiową. Dzięki temu modlitwa nabiera mocy i staje się aktem współtworzenia z boskimi siłami. To połączenie prośby, wizualizacji i energii.

5. Jak zwiększyć ilość siły życiowej many?
Można to zrobić poprzez głębokie oddychanie, ruch i wyobrażenie energii płynącej do ciała. W Hunie mężczyźni wizualizują energię spływającą z nieba, a kobiety – energię wznoszącą się z ziemi. Tak powstaje dodatkowy ładunek mocy do realizacji marzeń.

Kim jestem?

Anna Żarek – doradca intuicyjny, tarot i matryca energetyczna
Gdy pojawiają się ważne pytania, trudne decyzje lub momenty niepewności, pomagam
odnaleźć możliwe rozwiązania i kierunki działania.
Tarot pozwala zobaczyć szerszą perspektywę oraz odpowiedzi. Praca z matrycą energetyczną
koncentruje się na głębszej transformacji i zmianie.
Prowadzę indywidualne sesje tarota oraz sesje pracy z matrycą energetyczną.

Przyjmuję klientów na sesje osobiste, telefoniczne i online.

e-mail: anna@magicznycoaching.pl
tel. 509-277-601
Facebook: https://www.facebook.com/MagicznyCoaching/
YouTube: https://www.youtube.com/@MagicznyCoaching

Dowiedz się więcej o mnie

W czym pomagam?

Artykuł opublikowany: 8 sierpnia 2023

Ostatnia aktualizacja: 21 sierpnia 2025

Artykuł Huna – Wyższe Ja i siła życiowa mana pochodzi z serwisu Magiczny Coaching - wróżka Anna Żarek - Bo w Twoim życiu jest więcej magii niż myślisz..

Huna – skąd się wzięła, co to jest oraz jakie ma związki z psychologią ? Na te pytania odpowiem w tym artykule

Huna – skąd się wzięła. Pierwszy badacz Huny – Max Freedom Long

Pierwszy badacz Huny to Amerykanin Max Freedom Long. Ponad sto lat temu, w 1917 wyjechał na Hawaje aby pracować w szkole jako nauczyciel. Kilka lat pracował w małej wiosce, słyszał miejscowe opowieści o członkach rodziny i rytuałach kahunów, którzy uzdrawiali ludzi i czynili cuda. Tak go to zaciekawiło, że został na wyspie jeszcze kilkanaście lat, a potem przez dalsze 50 lat zajmował się badaniem pradawnej wiedzy Hawajczyków.

Huna – skąd się wzięła i co to jest?

To co odkrył, nazwał Huną – w języku hawajskim „tajemnica”, z tego powodu, że rdzenni mieszkańcy wyspy wcale nie chcieli dzielić się swoją kulturą z obcymi przybyszami. Huna to system psychologii, filozofii i częściowo elementów religijnych na bazie pradawnej wiedzy Hawajczyków. Jednocześnie jest sposobem życia, narzędziem do rozwiązywania problemów, spełniania marzeń osobistych, a także służy rozwojowi duchowemu.

Następca Maxa Longa – profesor Otha Wingo

Profesor Otha Wingo nauczał starożytnych języków (greki i łaciny) oraz zajmował się mitologią. Usłyszał o Hunie, postanowił napisać do Maxa Freedom Longa z prośbą o spotkanie. Tak się złożyło, że zostały mu przekazane wszystkie dotychczasowe odkrycia i został następcą – podjął się kontynuacji.

Czy Huna to magia?

Mimo że dzięki ćwiczeniom Huny możemy dokonywać rzeczy, które wydają się magiczne, to nie jest żadna magia, ani czarna magia. W Hunie podstawą jest zawsze pomagać, a nigdy nie krzywdzić.

Mówiło się, że Kaduna – hawajski mistrz, może czynić cuda. Takie cuda może czynić każdy człowiek. Używamy sił i mocy jakie posiadamy do osiągnięcia czegoś pożądanego. Moce opisywane przez Hunę ma każdy, tyle że w niektórych są uśpione i nie są używane. Za ich pomocą można spełniać życzenia, otrzymywać korzyści, i nie jest to nic ponadnaturalnego.

Co możesz osiągnąć dzięki Hunie?

Dzięki Hunie możesz bardziej poznać i zrozumieć siebie, możesz żyć bardziej harmonijnie i efektywnie. Huna to nie teoria, a praktyka. Stosując ćwiczenia z Huny możesz osiągnąć swoje cele, spełnić marzenia, przezwyciężyć różne problemy – finansowe, zawodowe, osobiste, rodzinne i inne. Możesz stworzyć lepszą przyszłość dla siebie i ludzi wokół siebie.

Zacznijmy od oddechu

Według Huny, zanim do czegoś się zabierasz, do jakiegoś zadania, trzeba głęboko nabrać powietrza. Proponuję ćwiczenie oddechowe z książki
„Podręcznik Huny” autorstwa profesora Otha Wingo:
1) Wybierz coś w swoim pokoju, jakiś przedmiot, i popatrz na niego przez chwilę.
2) Obserwuj swój oddech.
3) Zacznij oddychać głębiej i wolniej.
4) Potem oddychaj normalnie. Zwróć uwagę czy pojawiło się lekkie odprężenie.
5) Teraz jeszcze raz oddychaj wolno i głęboko, ale z taką intencją: „Gdy nabieram głęboko i powoli powietrza, mój zapas siły życiowej bardzo się powiększa”.
6) Teraz oddychaj normalnie i spójrz na przedmiot, który obserwowałeś/obserwowałaś na początku. Czy widzisz go inaczej –
wyraźniej, albo odbierasz różnice w jaskrawości kolorów?

Psychologia Huny – średnie, niższe i wyższe ja

Jaki związek ma Huna z psychologią? Psychologia koncentruje się na psyche i mówi o świadomości i podświadomości. W Hunie są odpowiedniki świadomości i podświadomości, i dodatkowo trzeci poziom nazywany „wyższym ja”.
To co psychologowie nazywają świadomością albo świadomym ja, w Hunie nazywane jest „uhane” – średnie ja. Jest to część człowieka, która jest świadoma indywidualnej egzystencji, potrafi mówić i logicznie myśleć.
Istnieje drugie, podświadome ja, w Hunie nazywa się „unihipili”, czyli niższe ja. Jest określane jako niższe ja, nie znaczy to że jest gorsze lub mniej ważne. Niższe wiąże się z położeniem, bo świadomość ma centrum w głowie, a niższe ja poniżej głowy, w splocie słonecznym.

Czym jest średnie ja?

Średnie ja jest najbardziej dla nas znajome, bo jesteśmy jego świadomi. Dzięki średniemu ja codziennie funkcjonujesz w pracy i w domu. Do funkcji średniego ja należą myślenie, inteligencja, rozumowanie, wyciąganie wniosków. Średnie ja używa siły woli. Uwaga – używa silnej woli, ale już energię do używania silnej woli dostarcza mu niższe ja.
Średnie ja samo w sobie nie ma pamięci, korzysta z pamięci zgromadzonej przez niższe ja. Natomiast średnie ja ma jeszcze jedną ważną cechę, to ono przyjmuje odpowiedzialność lub nie przyjmuje odpowiedzialności za nasze czyny. Jeśli tej odpowiedzialności nie podejmie, wtedy jesteśmy skazani na życie z poziomu jedynie niższego ja, a ono ma swoje kaprysy,
zmienne emocje, jest jak statek bez kapitana.
Średnie ja może zaprogramować niższe ja, czyli podświadomość, jak programujemy komputer. Świadomie możemy kontrolować to co mówimy, myślimy i robimy. Średnie ja może używać wyobraźni, między innymi do stworzenia obrazu przyszłości jakiej życzymy sobie.

Funkcje niższego ja

Niższe ja, unihipili, czyli podświadomość, jest bardzo ważną częścią nas. W Hunie zaleca się żeby nadać swojej podświadomości imię. Zapytaj teraz swoją podświadomość – jakie chce mieć imię. Jeśli nie odpowie, nadaj jej tymczasowe imię, i poczekaj aż poda ci właściwe. Przyjmij imię wybrane przez twoją podświadomość, nawet gdyby np. dla kobiety przyszło imię męskie, a może niższe ja tak właśnie chce?
Niższe ja troszczy się o automatyczne funkcje ciała, takie jak na przykład oddychanie, bicie serca, przepływ krwi. Oprócz tego tworzy przyzwyczajenia, nawyki stałe sposoby robienia czegoś – ubieranie się, chodzenie, prowadzenie samochodu. Nawyki mogą być również szkodliwe, tak jak nałogi, wtedy potrzebna jest interwencja średniego ja w postaci silnej woli i podejmowania
decyzji, żeby taki nawyk zmienić. Niższe ja nie wie co jest dla nas dobre lub złe, przyjmuje wszystko co mu się wkłada bez oceniania.

Więcej o niższym ja

Niższe ja jest siedzibą emocji, jest źródłem reakcji emocjonalnych na sytuacje. Kiedy niższe ja przypomina sobie o bolesnych wydarzeniach z życia, powracają te same emocje które były w chwili wydarzenia. Bolesne wspomnienia i bolesne emocje zużywają energię na poziomie niższego ja, wtedy mniej jej przekazuje do świadomego wykorzystania. Dlatego negatywne emocje trzeba uwalniać. Pamiętaj, cokolwiek robisz, myśl o tym dobrze, pozytywnie, przywołuj takie uczucia jak miłość, radość, szczęście.
Niższe ja ma ważną rolę, ma bezpośredni dostęp do Wyższego Ja. Jest to komunikacja na poziomie duchowym, telepatyczna. Niższe ja może również kontaktować się z niższymi ja innych osób, również telepatycznie.

FAQ

1. Kim był Max Freedom Long i dlaczego badał Hunę?
Max Freedom Long był amerykańskim nauczycielem, który w 1917 roku przybył na Hawaje. Zafascynowały go opowieści o kahunach i ich niezwykłych umiejętnościach. W efekcie poświęcił ponad 50 lat życia na badanie i spisywanie wiedzy, którą nazwał Huną.

2. Co oznacza słowo „Huna”?
W języku hawajskim „Huna” oznacza „tajemnica”. Rdzenni mieszkańcy niechętnie dzielili się swoimi praktykami z obcymi, dlatego wiedza ta była długo ukryta. Dopiero badacze tacy jak Max Freedom Long udostępnili ją szerszemu światu.

3. Czy Huna to magia czy system filozoficzny?
Huna nie jest magią w sensie okultystycznym ani czarną magią. To raczej system filozoficzno-psychologiczny oparty na pracy z podświadomością, energią i odpowiedzialnością. Jej główną zasadą jest „pomagać, a nigdy nie krzywdzić”.

4. Jak Huna łączy się z psychologią?
W Hunie wyróżnia się trzy poziomy ja: średnie, niższe i wyższe, co przypomina koncepcje świadomości i podświadomości w psychologii. Średnie ja odpowiada za logiczne myślenie, a niższe – za emocje i nawyki. Dzięki temu Huna stanowi pomost między tradycją duchową a współczesną psychologią.

5. Jakie korzyści daje praktykowanie Huny?
Huna wspiera rozwój osobisty, duchowy i emocjonalny. Dzięki jej ćwiczeniom można lepiej zrozumieć siebie, budować harmonijne życie i osiągać cele. Co więcej, praktyka Huny uczy świadomego wykorzystywania energii życiowej na co dzień.

Zobacz film na temat Huny: na Youtube lub poniżej na stronie:

Modlitwa Huny film: https://magicznycoaching.pl/modlitwa-huny-praca-z-celami-i-przyszloscia-wg-zasad-huny-film/

Siedem zasad hawajskiej Huny: https://magicznycoaching.pl/co-to-jest-huna/

Maz Freedom Long badacz Huny oficjalna strona: https://maxfreedomlong.com/

Książka, z której korzystałam: https://lubimyczytac.pl/ksiazka/117238/podrecznik-huny

Kim jestem?

Anna Żarek – doradca intuicyjny, tarot i matryca energetyczna
Gdy pojawiają się ważne pytania, trudne decyzje lub momenty niepewności, pomagam
odnaleźć możliwe rozwiązania i kierunki działania.
Tarot pozwala zobaczyć szerszą perspektywę oraz odpowiedzi. Praca z matrycą energetyczną
koncentruje się na głębszej transformacji i zmianie.
Prowadzę indywidualne sesje tarota oraz sesje pracy z matrycą energetyczną.

Przyjmuję klientów na sesje osobiste, telefoniczne i online.

e-mail: anna@magicznycoaching.pl
tel. 509-277-601
Facebook: https://www.facebook.com/MagicznyCoaching/
YouTube: https://www.youtube.com/@MagicznyCoaching

Dowiedz się więcej o mnie

W czym pomagam?

Artykuł opublikowany: 1 sierpnia 2023

Ostatnia aktualizacja: 18 sierpnia 2025

Artykuł Huna – skąd się wzięła, co to jest, związki z psychologią pochodzi z serwisu Magiczny Coaching - wróżka Anna Żarek - Bo w Twoim życiu jest więcej magii niż myślisz..